(완역와 내부. 쓰러진 편액 글씨는 “양명 완역와”)

왕양명의 마이너리티 리포트 - 슬기로운 유배생활

2장 슬기로운 유배생활(1) - 유배의 재구성

문리스(남산강학원)

완역와(玩易窩) : 운명아 놀자! 운명? 아, 모르겠는 파티!(3)

운명과 마주하기!

이런 말은 그 자체로 특별한 게 아닌 것처럼 보이지만, 생각만큼 간단한 질문이 아닙니다.(아니 보통은 운명이라느니 하는 생각조차 할 기회가 거의 없겠죠^^).  아마도 용장이 아니었다면 양명에게도 이 질문은 인생에서 교만하지 않기 위한 어떤 포즈 혹은 지식인의 자기 성찰에 가까운 관념에 불과했을 것입니다. 최소한 운명이라는 말에 대한 실감의 차원에서 용장 체험 이전과 이후를 비교할 수는 없다는 뜻에서 하는 말입니다. <주역>도 마찬가집니다. 비록 그 가치에 동의하고 그 지식에 적극적으로 접속하고자 하지만, 용장 체험 같은 극적인 사건이 아니고서는 아무리 “우주를 품고 미세한 데까지 아우르지 않음이 없”다 할지라도 그저 “우두커니 서있는 한 그루 나무처럼” 막연할 뿐입니다.

말하고 보니 다소 좀 비장해져버렸는데, 분명 녹록한 현실은 아닙니다. 사실 ‘완역와’라는 이름은 ‘<주역>을 희롱하며 논다'(玩)는 뜻입니다. ‘희롱하며 놀다’ ‘궁글리다’라고 풀이되는 ‘완(玩)’이란 말은 물론 겸사(謙辭)입니다. <주역> 같은 책에 대해 말하면서 통달했다거나 꿰뚫었다는 식의 말을 쓸 수는 없겠죠. 그렇게 쓴다면 그 순간 자신이 조금도 통달하지 못했다는 실토일 것입니다. 실제로 통달했거나 꿰뚫은 사람이라면 절대 그렇게 쓰지 않을 테니 말입니다. 천지인 삼재를 갖춘 책이고, 성인들(문왕/공자)께서 남긴 가르침입니다. 그럴 때 쓰는 말이 ‘완’입니다. 뒤적뒤적 거리면서 이리저리 겨우 뜻을 궁리해보는 것으로서의 ‘놀다’, ‘희롱하다’ 입니다.

King_Wen_of_Zhou

여기 두 명의 성인이 등장합니다. 주(周)문왕과 공자. 주문왕 서백 창(昌)은 폭군의 대명사인 은나라 말 주(紂)왕의 제후였습니다. 훗날 폭군 주왕을 무너뜨리고 주나라를 건국하게 되는 이는 문왕의 아들들인 주무왕과 주공 형제입니다. 문왕이라는 호칭은 아들의 개국에 따라 사후에 추존된 것입니다. 시호에서 보듯, 쿠데타를 일으켜 주나라를 세운 주무왕은 무(武)이고 문왕의 시호는 문(文)입니다. 무왕의 쿠데타가 가능했던 것, 이미 천하의 민심을 3분의 2정도 가져왔던, 오랫동안 민심을 얻고 덕을 베푼 문왕의 공덕이 있었기 때문이라는 것입니다. 그런데 이 문왕은 은나라의 신하로서 폭군 주왕의 견제를 심하게 받았습니다. 주왕은 서백 창의 소문을 듣고 그를 유리(羑里)에 유폐, 감금합니다. 오늘날 우리가 보는 <주역>의 64괘는 바로 이때, 유리에 갇힌 문왕에 의해 만들어집니다.(<사기> ‘주본기’에 따르면 문왕은 8괘를 늘려 64괘로 만들었다고!). 문왕은 가장 어려운 시기에 우주에 길을 묻고 있었던 셈입니다. 아니 우주를 향해 길을 만들고 있었던 셈입니다. 그러니 유리는 누구도 빠져나올 수 없는 깊디깊은 유폐의 장이었지만, 문왕은 한 번도 그곳에 갇힌 적이 없었습니다. “아! 이것이 옛 군자들이 구속되고 유폐된 감옥살이조차 달게 여기고, 장차 늙음이 닥치는 것도 알지 못한 이유였구나! 나는 이제 어떻게 생을 마쳐야 할지 알겠다.”(<완역와기>). 슬기로운 유리(羑里)생활!

공자는 55세에 고국인 노나라를 떠나 68세까지 14년간 천하를 주유(周游)합니다. 말이 좋아 14년이고, 말이 좋아 55세에서 68세입니다. 그리고 천하주유? 이 조건은 현대인들의 신체 영양 상태나 각종 교통로의 편의성 등등으로도 결코 쉽지 않은, 굉장히 혹독한 상황입니다. 물론 제(齊)나라와 위(衛)나라에서 출사할 기회를 얻을 뻔 하기도, 예우를 받기도 했습니다, 만!! 이 여정 중에 공자라는 인물이 품었던 뜻이 편안했던 시기는 사실상 거의 없었다고 보는 게 맞습니다. 하지만 그럼에도 이 천하주유는 공자와 중국 고대 사상사를 논하는 과정에서 대단히 중요한 시기입니다. <논어>에 <주역> 관련된 언급은 ‘술이’편에 보이는 “子曰加我數年 五十以學易 可以無大過矣(자왈가아수년 오십이학역 가이무대과의)” 정도입니다. 하지만 공자는  <계사전(繫辭傳)> 등 ‘십익(十翼)’이라고 일컬어지는 <주역> 연구 주석을 남겼습니다.(*<계사전(繫辭傳)> 등 ‘십익(十翼)’을 공자의 작품이라고 하지만, 문헌적으로 현재 전하는 ‘계사전’ 등은 최소한 한대 이후의 작품입니다. 하지만 이는 단순히 위작이라거나 상관없다는 얘기로 패싱할 문제가 아닙니다.) 이때 ‘오십이학역’을 공자가 50세에 주역을 배웠다는 식으로 보기도 하는데, 저는 이 문장을 “선생님께서 말씀하셨다. 내게 몇 해가 더 주어져 오 년이나 십 년쯤 주역을 공부할 수 있게 된다면, 큰 허물 없는 삶을 살 수 있을 텐데” 라고 해석하는 쪽에서 이해합니다. 여하간 공자에게 <주역>은 천하 주유라는 가장 혹독한 인생의 전환점에서 만난 질문이었습니다. 슬기로운 주유생활!

Konfuzius-1770

분명한 건, 용장 생활은 양명에게 일종의 리셋(re-setting) 상황이었다는 사실입니다. 물론 예상치 못했던 것이었고, 원하지 않았던 상황이었으며, 결국 같은 말이지만 외부에 의해 강제된 리셋이었습니다. 하지만 적어도 운명과 맞선다, 라는 정도의 강도(intensity)를 스스로의 의지만으로 만들어낸다는 건 보통 사람들의 경우 불가능에 가깝습니다. 성인들이라면 모르겠습니다. 우리 같은 보통 사람들에게 그런 극적인 반전은 외부적이고 강제적인 형식(형태)이 아니고선 불가능합니다.  

이를테면 용장에서 양명은 자신의 거처에 석관(石棺)을 놓고 살았습니다. 가만히 보면 상황 자체가 상징적이고 역설적입니다. 관이라는 게 죽은(死) 몸을 담는 그릇 같은 것인데, 그곳에서 살(生)았던 것입니다. 죽음이 삶을 품는 것이라는 뜻이기도 하고, 삶이란 매 순간 죽음으로부터 시작(?)된다는 의지로도 읽힙니다.

그러니까 운명과 마주한다는 것, 그것은 다른 말로 ‘삶과 죽음(생사)’의 질문 앞에 선다는 것입니다. 실제로 양명은 자신이 부귀와 공명 등에 관해서는 금세 마음을 내려놓을 수 있었지만 끝끝내 생사의 문제가 쉽지 않았음을 고백하죠. 의지할 것이 없기도 했고, 스스로 의지할 것을 끊기도 했습니다. <주역>은 이런 상황에서 거의 유일한 의지처였을 것입니다. 운명이란 예상치 못한 상황 앞에 나를 떠미는 힘이고, 주역은 그런 운명 앞에서 길을 잃지 않는 방법이었던 것입니다. <주역>은 수천 년간 이어온 전통 위에서 “정교한 것과 투박한 것이 사실상 한 가지이고, 안과 밖이 따로 있는 것이 아니며, 위험한 것도 평탄한 것”임을 지시합니다. 이 전환은 ‘오랑캐땅’에서 겪는 재난 상황들을 더 이상 나쁜 것으로만 여기지 않게 되었다는 인식의 전환을 의미합니다.(“不知其夷之為阨也(부지기이지위액야)”). 유배란 이런 것입니다. 일부러 유배를 자청할 필요야 없겠지만… 이 아닌 거죠! 이 정도 인생역전이라면, 일부러라도 한 번 도전해볼 만한 인생의 버킷 리스트급 아닐까요? 오랑캐땅 용장을, 양명은 큰 가르침을 얻을 절호의 기회로 전환하여 인식합니다. 슬기로운 유배생활!

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